Девушка-алевитка в традиционном одеянии. Фото с сайта Nederlandsinturkiye.nl

Лично для меня история турецких алевитов началась в Стамбуле. Крупнейший город Турции совсем не так монолитен, как может показаться стороннему наблюдателю, – гостю, приехавшему ненадолго. В городе есть районы, причем бок о бок с самыми престижными и элитными, где живут беднейшие, самые гонимые властями слои турецких граждан.

Например, возле парка Гези, ставшего всемирно известным из-за массовых демонстраций в 2013-ом, расположен одноименный район, куда неместному не попасть. Не пропустит полиция, охраняющая район Гези. Район считается де-факто не подконтрольным правительству, источник регулярных протестов, место жительства не только политических оппозиционеров, но и религиозных – алевитов. Поэтому полиция старается не допускать в район граждан без местной прописки. И тем более старается не допустить иностранцев – чтобы они не видели «другую Турцию», отличную от бодрых картинок правительственных медиа. По внешнему периметру Гези круглосуточно дежурит полицейская спецтехника, включая водометные машины для разгона демонстраций.

Так получилось, что в 1960-1970-е турецкие алевиты в поисках работы переезжали из сельской местности в крупные города и занимали их пустыри или окраины. Десятки лет они жили в тяжелейших бытовых условиях. Но к началу XXI века из-за роста городов оказались недалеко от центра (как Гези) или бок о бок с элитными районами, как другой район (махалля) алевитов в Стамбуле - Гюльсуу. Эта махалля занимает вершину горы в районе Малтепе, в азиатской части города. 40 лет назад гора находилась в нескольких километрах от Стамбула, считалась его пригородом. Сегодня – район элитной застройки. И жителям махалли Гюльсуу приходится бороться с властями, чтобы их не переселили на новую окраину Стамбула или за его пределы.

Панорама махалли Гюльсуу. Фото автора

Дело в том, что алевиты, с точки зрения властей и в нынешней Турции, и в Османской империи, – «неправильные» мусульмане. Их всячески дискриминировали во времена Османской империи. Продолжается дискриминация и сегодня .

Кто такие алевиты

Алевизм, по мнению его исследователей, - сложная смесь различных ближневосточных религий. Турецкий ученый А.Й.Оджак так описывает основы алевизма: «В основе алевизма присутствует среднеазиатский шаманизм, древние восточные верования, такие как буддизм, зороастризм, маздеизм и манихейство. В некоторой степени христианство и иудаизм и, конечно же, мифология Древней Анатолии (западная часть современной Турции. – Прим. «Ферганы») и Месопотамии внесли свой вклад в формирование религиозных основ алевизма». Тюркские племена Анатолии и Ирана, в XV веке поддерживавшие персидскую династию Сефевидов, принимали религию правящей династии – шиизм. Спустя примерно сто лет тюркская версия шиизма, принявшая в себя элементы древних среднеазиатских и месопотамских культов, стала алевизмом. Первоначально соседние тюркские племена называли алевитов «кызылбаши» («красноголовые») за красные головные уборы тадж-и-хайдари, которые надевали последователи религии.

Женщины-алевитки в махалле Гюльсуу. Фото автора

Причем, и государство Сефевидов XVI носило название - Доулет-е Кызылбаш, то есть государство кызылбашей. А 12 клиньев головных уборов тадж-и-хайдари символизировали 12 имамов, почитаемых шиитами.

Что касается гипотез происхождения династии Сефевидов, то по разным версиям, она берет свое начало то ли от этнических курдов, то ли персов, то ли тюрок. Единой точки зрения нет. Однако это, скорее всего, сыграло ту роль, что алевизм не стал узкоэтнической религией. Среди алевитов есть и туркоговорящие, и курдоговорящие. Одна из народностей современного Афганистана называет себя кызылбашами (их основным языком является дари).

Алевиты – не алавиты

Для человека, не посвященного в тему, алевиты могут показаться тождественны сирийским алавитам (названия-то схожи). Хотя между ними хватает общих моментов (кроме того, что оба этих верования являются ответвлениями от шиизма, у них общие заимствования из древнейших ближневосточных культов, те и другие придерживаются принципа «сокрытия своей веры»), все-таки они имеют серьезные расхождения.

Алавиты на постсоветском пространстве стали известны, в первую очередь, потому что именно к ним принадлежит нынешний президент Сирии Башар Асад.

Религиозное учение алавитов окончательно оформилось в X-XI веках. Оно имеет четкую этническую привязку – родным языком алавиты называют арабский. По одной из версий, алавизм, как и культ друзов, ответвление одного из радикальных шиитских течений – исмаилизма.

Другое название алавитов - нусайриты - в честь жившего в IX веке иракского богослова Ибн Нусейра (Абу Шуайб ибн Нусайр ан-Нумайри аль-Басри). Предполагается, что именно он стал основателем учения.

Со временем алавиты обосновались на северо-западе современной Сирии. Сегодня их численность в стране трудно оценить из-за продолжающейся семь лет войны. Значительное количество алавитов покинули страну, так как это меньшинство является постоянной целью для радикальных антиправительственных группировок. По предвоенным данным, они составляли 12 процентов населения.

В Сирии алавиты смогли занять ведущие роли в обществе. Большое количество алавитов стали высшими военными и гражданскими руководителями. У турецких алевитов обратная ситуация. Они регулярно сталкиваются с дискриминацией в собственной стране.

Во что верят

Суть алевизма – человек живет, чтобы совершенствоваться. Человек приходит на этот свет, чтобы стать инсан-и камиль (по-турецки – insan-i kamil), то есть совершенным человеком, и в качестве такового отправиться к Богу. Основные моральные принципы алевиты, как пишет в своей монографии, посвященной этому меньшинству, Дарья Жигульская, формулируют следующим образом: «Властвуй над своими поступками, словами и страстями».

Одна из примечательных черт алевизма - отрицание обрядовости. В частности, алевиты отрицают пятикратный ежедневный намаз. Утверждается, что таким образом представители этого меньшинства преодолели первую ступень в развитии личности – ступень шариата. Но есть и более простое объяснение, бытующее в народе. Так, по мнению части сельских алевитов, почитаемый в их религии имам Али был убит во время совершения намаза в мечети. Поэтому все его последователи освобождены от совершения намаза и обязательного посещения мечети.

Еще одним отходом от канонического ислама является отказ от постов во время священного месяца рамазан. Однако алевиты постятся 12 дней в месяц мухаррам в память о мучениках Кербелы (12 октября 680 года отряд имама Хусейна был разбит армией династии Омейядов возле иракского города Кербела; почитается шиитами, в качестве одного из самых трагических событий). В городах, тем не менее, можно в настоящее время встретить алевитов, которые соблюдают ограничения месяца рамазан. Это связано с постепенной ассимиляцией представителей этого меньшинства, живущих в больших городах.

Интересны и другие обрядовые элементы алевизма. Например, традиция красить яйца на праздник нового года – Навруз. Эта же традиция широко известна среди иранцев и таджиков. Да и сам Навруз – традиция, имеющая иранские корни. Алевиты празднуют наступление нового года 21 марта, этот же день они считают днем рождения имама Али.

Ключевым элементом алевитского ритуала является радение - айн аль-джем или просто джем. Цель джема – поклонение Богу, духовное обновление, а также механизм общественного и индивидуального контроля. Кроме собственно религиозных функций, джем традиционно включал образовательную и просветительскую функции. Джем, особенно в период Османской империи, играл еще и роль судебного органа алевитов. Из-за притеснений со стороны властей представители меньшинства предпочитали решать свои проблемы внутри общины, не вынося их во внешнюю, враждебную к ним среду. Видимо, многовековые гонения выработали у алевитов принцип такийа - сокрытие веры, религиозная маскировка.

Что касается отношения к женщине, то, в отличие от турецких суннитов, в алевизме заложен принцип равенства между мужчиной и женщиной. Женщины наравне с мужчинами присутствуют на религиозных церемониях. Алевизм отрицает многоженство. Объясняется это тем, что у имама Али была одна жена – Фатима.

Один из важнейших для алевитов религиозных деятелей – суфий XIII века Хаджи Бекташ Вели. Они регулярно проводят свои церемонии в городке Хаджибекташ, где расположена гробница суфия. С 2012-го года гробница и окружающий её комплекс входят в перечень памятников всемирного наследия ЮНЕСКО.

Мемориальный комплекс Хаджи Бекташа Вели. Фото Maarten с сайта Wikipedia.org

Отношение властей

В документах Османской империи XVI века алевиты (кызылбаши) представлены в качестве религиозных и политических преступников. Власти обвиняли их от уклонения от участия в молитвах вместе с другими мусульманами, в проведении ночных радений, во время которых они совершали «свальный грех», в грабежах и убийствах. Об этом упоминает в своих работах выдающийся русский исследователь Турции – этнограф Владимир Александрович Гордлевский.

Несмотря на то, что алевиты оказывали помощь Мустафе Кемалю «Ататюрку» в создании Турецкой республики, они оказались гонимыми и в новом государстве турок. Дело в том, что хотя Турецкая республика декларировала светский характер, принадлежность к суннитскому течению ислама считалась частью турецкой самоидентификации.

Значительные послабления произошли в 1960-х. Впервые стали выходить в свет печатные издания алевитов. Президент Джемаль Гюрсель впервые провел встречу с алевитской делегацией в президентской резиденции. Государство стало поощрять культурные мероприятия этого меньшинства. Появилась первая политическая партия алевитов – Партия единства. Защита прав угнетенного меньшинства обусловила и идеологию партии – она позиционировала себя, как социалистическая.

И закономерно, что в период 1980-х годов, когда в Турции происходила борьба государства с «левыми» оппозиционными организациями, алевиты подверглись очередной волне репрессий. В 1990-е произошел ряд резонансных нападений радикалов на алевитов. Один из самых известных инцидентов: 12 марта 1995 года в стамбульском районе Гези группа радикалов напала на четыре кофейни и кондитерскую, принадлежащие алевитам. Погибли два человека, многие получили ножевые ранения. После этого около 3 тысяч возмущенных представителей религиозного меньшинства двинулись к полицейскому участку района Гези. Полиция открыла огонь в воздух, чтобы разогнать их. За этим протестом последовал другой, более масштабный – в нем приняли участие 20 тысяч человек. Протест был разогнан военными с применением оружия – погибли 17 человек.

Базар в махалле Гюльсуу. Фото автора

Численность алевитов в современной Турции – тема для дискуссий, из-за неоднозначного отношения государства к меньшинству. Оценки их численности обычно варьируются от 10 до 15 миллионов человек.

Несмотря на столь значительное число, алевиты продолжают подвергаться дискриминации со стороны государства. Уровень дискриминации не стал меньше после прихода к власти Партии справедливости и развития Реджепа Тайипа Эрдогана в 2002 году. Одним из главных «столпов» эрдогановской партии является поддержка и развитие суннитской общины страны. Как результат – все остальные оказываются в ряду «отверженных».

Поэтому алевиты в числе активнейших деятелей оппозиционных движений. Они принимали заметное участие в протестах 2013-го года в Стамбуле и других городах Турции. Алевитские махалли в Стамбуле стали оплотами запрещенных леворадикальных группировок. Среди них, например, Марксистско-ленинская коммунистическая партия (МЛКП). Многочисленные граффити этой организации можно увидеть в уже упомянутой в начале материала махалле Гюльсуу в районе Малтепе.

Левацкие граффити в алевитском районе. Фото автора

Приходится констатировать, что при Эрдогане никаких существенных перемен в пользу признания прав алевитов наравне с суннитами не происходит. И даже такая, казалось бы, элементарнейшая мера со стороны государства – придание официального статуса домам, где алевиты проводят свои джемы, - до сих пор остается лишь темой для дискуссий среди чиновников, не более.

Александр Рыбин

Международное информационное агентство «Фергана»